Người có trí luôn thận trọng trong cả ý nghĩ, lời nói cũng như việc làm. Kinh Pháp cú
Cái hại của sự nóng giận là phá hoại các pháp lành, làm mất danh tiếng tốt, khiến cho đời này và đời sau chẳng ai muốn gặp gỡ mình.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người ta vì ái dục sinh ra lo nghĩ; vì lo nghĩ sinh ra sợ sệt. Nếu lìa khỏi ái dục thì còn chi phải lo, còn chi phải sợ?Kinh Bốn mươi hai chương
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Kẻ hung dữ hại người cũng như ngửa mặt lên trời mà phun nước bọt. Nước bọt ấy chẳng lên đến trời, lại rơi xuống chính mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Giữ tâm thanh tịnh, ý chí vững bền thì có thể hiểu thấu lẽ đạo, như lau chùi tấm gương sạch hết dơ bẩn, tự nhiên được sáng trong.Kinh Bốn mươi hai chương
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)
Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Khó thay được làm người, khó thay được sống còn. Khó thay nghe diệu pháp, khó thay Phật ra đời!Kinh Pháp Cú (Kệ số 182)
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Lấy sự nghe biết nhiều, luyến mến nơi đạo, ắt khó mà hiểu đạo. Bền chí phụng sự theo đạo thì mới hiểu thấu đạo rất sâu rộng.Kinh Bốn mươi hai chương
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Nguyên bản Hán văn Khổ Ấm Kinh [苦陰經]
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T01n0053_p0846c02║
T01n0053_p0846c03║
T01n0053_p0846c04║ No. 53 [No. 26(99), No. 125(21.9)]
T01n0053_p0846c05║ 佛說苦陰經
T01n0053_p0846c06║
T01n0053_p0846c07║ 失譯人名今附後漢錄
T01n0053_p0846c08║ 聞如是： 一 時婆伽 婆，在舍衛城祇樹給孤獨
T01n0053_p0846c09║ 園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所
T01n0053_p0846c10║ 因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行
T01n0053_p0846c11║ 至彼諸比丘所，到 已共諸比丘面相慰，面相
T01n0053_p0846c12║ 慰已却坐一 面。彼諸異道異學却坐一 面已，
T01n0053_p0846c13║ 語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智
T01n0053_p0846c14║ 慧說色痛。諸賢！我等亦以 智慧說婬，智慧
T01n0053_p0846c15║ 說色痛。此諸賢！有何 差、有何 降、有何 若干？
T01n0053_p0846c16║ 此沙門瞿曇及我等俱 有智慧。」彼時諸比丘
T01n0053_p0846c17║ 聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不
T01n0053_p0846c18║ 然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所
T01n0053_p0846c19║ 說，問世 尊已當廣知其義。」便 至世 尊所，到
T01n0053_p0846c20║ 已禮世 尊足，却坐一 面。彼諸比丘却坐一 面
T01n0053_p0846c21║ 已，如共異道異學所論，盡廣向世 尊說。作
T01n0053_p0846c22║ 如是向世 尊說已，世 尊告諸比丘曰：「此諸比
T01n0053_p0846c23║ 丘！彼時應向異道異學作如是說：『云 何 婬氣
T01n0053_p0846c24║ 味？云 何 是敗壞？云 何 是棄？云 何 色氣味？云
T01n0053_p0846c25║ 何 是敗壞？云 何 是棄？云 何 痛氣味？云 何 敗
T01n0053_p0846c26║ 壞？云 何 棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學
T01n0053_p0846c27║ 彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨
T01n0053_p0846c28║ 恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能
T01n0053_p0846c29║ 答。變其面，當默然從坐起，便 即還。何 以 故？
T01n0053_p0847a01║ 我不見天及世 間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，
T01n0053_p0847a02║ 聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來
T01n0053_p0847a03║ 弟子，若彼聞此，此間聞已。云 何 婬氣味？謂
T01n0053_p0847a04║ 因五 婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中
T01n0053_p0847a05║ 多有敗壞。 「云 何 婬敗壞？此族姓子，或以 功
T01n0053_p0847a06║ 伎 以 自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學
T01n0053_p0847a07║ 算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若
T01n0053_p0847a08║ 應官募 ，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴
T01n0053_p0847a09║ 為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓
T01n0053_p0847a10║ 子，作如是起、作如是行、作如是勤 行。彼作
T01n0053_p0847a11║ 如是，而不能得財物，便 憂慼不樂啼哭，自
T01n0053_p0847a12║ 椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不
T01n0053_p0847a13║ 得。』彼族姓，不使起，便 勤 修 作行，彼便 得果。
T01n0053_p0847a14║ 彼得錢財，便 守護之 、極藏舉之 ：『今我此財，莫
T01n0053_p0847a15║ 令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫
T01n0053_p0847a16║ 令出利 失利 。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所
T01n0053_p0847a17║ 盜、火所燒而敗壞，出利 不得利 。彼便 憂慼不
T01n0053_p0847a18║ 樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜
T01n0053_p0847a19║ 所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰，
T01n0053_p0847a20║ 因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因
T01n0053_p0847a21║ 婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母
T01n0053_p0847a22║ 諍，父共子諍、子共父諍，兄 共妹諍、妹共兄
T01n0053_p0847a23║ 諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、
T01n0053_p0847a24║ 子說父非，兄 說妹非、妹說兄 非，況復人人
T01n0053_p0847a25║ 耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬
T01n0053_p0847a26║ 故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共
T01n0053_p0847a27║ 諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤
T01n0053_p0847a28║ 人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種
T01n0053_p0847a29║ 種鬪具 。或以 拳、或以 石、或以 刀 、或以 杖，於
T01n0053_p0847b01║ 中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上
T01n0053_p0847b02║ 婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便
T01n0053_p0847b03║ 執弓箭，或著皮鎧持極利 刀 ，相圍聚鬪。彼
T01n0053_p0847b04║ 於中或以 象鬪，或以 馬、或以 車、或以 步兵 、
T01n0053_p0847b05║ 或以 女人、或以 士夫，於中或有死死苦，此是
T01n0053_p0847b06║ 現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因
T01n0053_p0847b07║ 婬故至增上婬故，著鎧至持極利 刀 ，詣極高
T01n0053_p0847b08║ 城而欲伐 之 。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲
T01n0053_p0847b09║ 喚呼，或以 椎、或以 戟、或以 鏚、或以 利 輪、
T01n0053_p0847b10║ 或以 箭相射、或下亂 石、或以 弩、或以 銷銅
T01n0053_p0847b11║ 注之 ，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至
T01n0053_p0847b12║ 增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王
T01n0053_p0847b13║ 城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞
T01n0053_p0847b14║ 他城、破他村、殺他人，被有司執之 ，駈使作種
T01n0053_p0847b15║ 種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或
T01n0053_p0847b16║ 截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截
T01n0053_p0847b17║ 髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著
T01n0053_p0847b18║ 草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或
T01n0053_p0847b19║ 著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割 之 、或利 叉
T01n0053_p0847b20║ 刺之 、或臥熱鐵床上以 熱油灑之 ，著臼中以
T01n0053_p0847b21║ 鐵杵擣之 ，若以 龍噬、若以 撾打、若以 捲捲，
T01n0053_p0847b22║ 將至標下以 刀 梟首，是現身苦陰，因婬故
T01n0053_p0847b23║ 至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作
T01n0053_p0847b24║ 身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床
T01n0053_p0847b25║ 上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不
T01n0053_p0847b26║ 樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒
T01n0053_p0847b27║ 懸向下，猶若冥 時日欲沒大山大山間，彼山
T01n0053_p0847b28║ 影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，
T01n0053_p0847b29║ 彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口
T01n0053_p0847c01║ 意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我
T01n0053_p0847c02║ 多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇 暴，不作福行、
T01n0053_p0847c03║ 不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此
T01n0053_p0847c04║ 便 有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是
T01n0053_p0847c05║ 現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬
T01n0053_p0847c06║ 故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼
T01n0053_p0847c07║ 作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡
T01n0053_p0847c08║ 趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上
T01n0053_p0847c09║ 婬故，是為婬敗壞。 「云 何 棄婬？若有於婬
T01n0053_p0847c10║ 有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是
T01n0053_p0847c11║ 為棄婬。 「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者，
T01n0053_p0847c12║ 於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬
T01n0053_p0847c13║ 耶？復能止他耶？如與住 俱 豈能止婬？是事
T01n0053_p0847c14║ 不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是
T01n0053_p0847c15║ 敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能
T01n0053_p0847c16║ 止他，如與住 俱 能止婬者，有是處。 「云 何 氣味
T01n0053_p0847c17║ 色？若剎利 女、婆羅門女、工師女、庶人女，若十
T01n0053_p0847c18║ 四十五 女，於此時容色具 足，彼時形色有樂
T01n0053_p0847c19║ 有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞。云 何 色
T01n0053_p0847c20║ 敗壞？當如見妹老耄年過、齒落髮墮、鮐背執
T01n0053_p0847c21║ 杖申縮而行。於意云 何 ？前 好容色寧敗壞
T01n0053_p0847c22║ 不？」 「唯然世 尊！」 「復次，當如見妹病苦患，若臥
T01n0053_p0847c23║ 床上、若臥座上、若臥蔭中，痛悉著身，極苦
T01n0053_p0847c24║ 極患，不樂命欲斷。於意云 何 ？前 好容色寧敗
T01n0053_p0847c25║ 壞不？」 「唯然世 尊！」 「復次，當如見妹若死，一 日至
T01n0053_p0847c26║ 七日，若烏啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火
T01n0053_p0847c27║ 燒、若埋、若蟲。於意云 何 ？前 好容色寧敗壞
T01n0053_p0847c28║ 不？」 「唯然世 尊！」 「復次，如見妹死屍，若骨若青、
T01n0053_p0847c29║ 若蟲若食、若骨白。於意云 何 ？前 好容色寧敗
T01n0053_p0848a01║ 壞不？」 「唯然世 尊！」 「復次，若見如妹屍，無有皮
T01n0053_p0848a02║ 肉但 筋相連。於意云 何 ？前 好容色寧敗壞
T01n0053_p0848a03║ 不？」 「唯然世 尊！」 「復次，若見如妹死屍，骨節處
T01n0053_p0848a04║ 處分解散在異處，脚骨在一 處，髆骨髀骨、腰
T01n0053_p0848a05║ 骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一 處。於意云
T01n0053_p0848a06║ 何 ？前 好容色寧敗壞不？」 「唯然世 尊！」 「復次，若
T01n0053_p0848a07║ 見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤
T01n0053_p0848a08║ 油潤、若腐碎。於意云 何 ？前 好容色寧敗壞
T01n0053_p0848a09║ 不？」 「唯然世 尊！」 「是為色敗壞。云 何 棄色？謂於
T01n0053_p0848a10║ 色有求欲，當止求欲，度一 切求欲，棄此色。
T01n0053_p0848a11║ 「諸有沙門婆羅門，如是氣味色於中敗壞，無
T01n0053_p0848a12║ 棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他
T01n0053_p0848a13║ 乎？而與住 居，豈能止色耶？是事 不然。諸有
T01n0053_p0848a14║ 沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知
T01n0053_p0848a15║ 如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住
T01n0053_p0848a16║ 能止色者，有是處。 「云 何 氣味痛？此比丘於
T01n0053_p0848a17║ 婬解脫，至住 四禪正受，住 於彼時，亦不自
T01n0053_p0848a18║ 壞亦不壞他，此無壞已，於中便 得樂。何 以
T01n0053_p0848a19║ 故？我說不恚得樂痛，是為痛氣味。 「云 何 痛
T01n0053_p0848a20║ 敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。 「云
T01n0053_p0848a21║ 何 痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。
T01n0053_p0848a22║ 「若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞，不
T01n0053_p0848a23║ 知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能
T01n0053_p0848a24║ 止他乎？而與住 居棄痛者，是事 不然。諸有
T01n0053_p0848a25║ 沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨，
T01n0053_p0848a26║ 知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而與
T01n0053_p0848a27║ 住 居能止痛者，有是處。」 佛如是說。彼諸比
T01n0053_p0848a28║ 丘聞世 尊所說，歡喜而樂。
T01n0053_p0848a29║ 佛說苦陰經
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming,
Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T01n0053_p0846c02║
T01n0053_p0846c03║
T01n0053_p0846c04║ No. 53 [No. 26(99), No. 125(21.9)]
T01n0053_p0846c05║ 佛說苦陰經
T01n0053_p0846c06║
T01n0053_p0846c07║ 失譯人名今附後漢錄
T01n0053_p0846c08║ 聞如是： 一 時婆伽 婆，在舍衛城祇樹給孤獨
T01n0053_p0846c09║ 園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所
T01n0053_p0846c10║ 因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行
T01n0053_p0846c11║ 至彼諸比丘所，到 已共諸比丘面相慰，面相
T01n0053_p0846c12║ 慰已却坐一 面。彼諸異道異學却坐一 面已，
T01n0053_p0846c13║ 語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智
T01n0053_p0846c14║ 慧說色痛。諸賢！我等亦以 智慧說婬，智慧
T01n0053_p0846c15║ 說色痛。此諸賢！有何 差、有何 降、有何 若干？
T01n0053_p0846c16║ 此沙門瞿曇及我等俱 有智慧。」彼時諸比丘
T01n0053_p0846c17║ 聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不
T01n0053_p0846c18║ 然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所
T01n0053_p0846c19║ 說，問世 尊已當廣知其義。」便 至世 尊所，到
T01n0053_p0846c20║ 已禮世 尊足，却坐一 面。彼諸比丘却坐一 面
T01n0053_p0846c21║ 已，如共異道異學所論，盡廣向世 尊說。作
T01n0053_p0846c22║ 如是向世 尊說已，世 尊告諸比丘曰：「此諸比
T01n0053_p0846c23║ 丘！彼時應向異道異學作如是說：『云 何 婬氣
T01n0053_p0846c24║ 味？云 何 是敗壞？云 何 是棄？云 何 色氣味？云
T01n0053_p0846c25║ 何 是敗壞？云 何 是棄？云 何 痛氣味？云 何 敗
T01n0053_p0846c26║ 壞？云 何 棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學
T01n0053_p0846c27║ 彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨
T01n0053_p0846c28║ 恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能
T01n0053_p0846c29║ 答。變其面，當默然從坐起，便 即還。何 以 故？
T01n0053_p0847a01║ 我不見天及世 間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，
T01n0053_p0847a02║ 聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來
T01n0053_p0847a03║ 弟子，若彼聞此，此間聞已。云 何 婬氣味？謂
T01n0053_p0847a04║ 因五 婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中
T01n0053_p0847a05║ 多有敗壞。 「云 何 婬敗壞？此族姓子，或以 功
T01n0053_p0847a06║ 伎 以 自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學
T01n0053_p0847a07║ 算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若
T01n0053_p0847a08║ 應官募 ，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴
T01n0053_p0847a09║ 為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓
T01n0053_p0847a10║ 子，作如是起、作如是行、作如是勤 行。彼作
T01n0053_p0847a11║ 如是，而不能得財物，便 憂慼不樂啼哭，自
T01n0053_p0847a12║ 椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不
T01n0053_p0847a13║ 得。』彼族姓，不使起，便 勤 修 作行，彼便 得果。
T01n0053_p0847a14║ 彼得錢財，便 守護之 、極藏舉之 ：『今我此財，莫
T01n0053_p0847a15║ 令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫
T01n0053_p0847a16║ 令出利 失利 。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所
T01n0053_p0847a17║ 盜、火所燒而敗壞，出利 不得利 。彼便 憂慼不
T01n0053_p0847a18║ 樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜
T01n0053_p0847a19║ 所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰，
T01n0053_p0847a20║ 因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因
T01n0053_p0847a21║ 婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母
T01n0053_p0847a22║ 諍，父共子諍、子共父諍，兄 共妹諍、妹共兄
T01n0053_p0847a23║ 諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、
T01n0053_p0847a24║ 子說父非，兄 說妹非、妹說兄 非，況復人人
T01n0053_p0847a25║ 耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬
T01n0053_p0847a26║ 故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共
T01n0053_p0847a27║ 諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤
T01n0053_p0847a28║ 人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種
T01n0053_p0847a29║ 種鬪具 。或以 拳、或以 石、或以 刀 、或以 杖，於
T01n0053_p0847b01║ 中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上
T01n0053_p0847b02║ 婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便
T01n0053_p0847b03║ 執弓箭，或著皮鎧持極利 刀 ，相圍聚鬪。彼
T01n0053_p0847b04║ 於中或以 象鬪，或以 馬、或以 車、或以 步兵 、
T01n0053_p0847b05║ 或以 女人、或以 士夫，於中或有死死苦，此是
T01n0053_p0847b06║ 現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因
T01n0053_p0847b07║ 婬故至增上婬故，著鎧至持極利 刀 ，詣極高
T01n0053_p0847b08║ 城而欲伐 之 。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲
T01n0053_p0847b09║ 喚呼，或以 椎、或以 戟、或以 鏚、或以 利 輪、
T01n0053_p0847b10║ 或以 箭相射、或下亂 石、或以 弩、或以 銷銅
T01n0053_p0847b11║ 注之 ，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至
T01n0053_p0847b12║ 增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王
T01n0053_p0847b13║ 城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞
T01n0053_p0847b14║ 他城、破他村、殺他人，被有司執之 ，駈使作種
T01n0053_p0847b15║ 種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或
T01n0053_p0847b16║ 截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截
T01n0053_p0847b17║ 髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著
T01n0053_p0847b18║ 草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或
T01n0053_p0847b19║ 著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割 之 、或利 叉
T01n0053_p0847b20║ 刺之 、或臥熱鐵床上以 熱油灑之 ，著臼中以
T01n0053_p0847b21║ 鐵杵擣之 ，若以 龍噬、若以 撾打、若以 捲捲，
T01n0053_p0847b22║ 將至標下以 刀 梟首，是現身苦陰，因婬故
T01n0053_p0847b23║ 至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作
T01n0053_p0847b24║ 身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床
T01n0053_p0847b25║ 上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不
T01n0053_p0847b26║ 樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒
T01n0053_p0847b27║ 懸向下，猶若冥 時日欲沒大山大山間，彼山
T01n0053_p0847b28║ 影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，
T01n0053_p0847b29║ 彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口
T01n0053_p0847c01║ 意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我
T01n0053_p0847c02║ 多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇 暴，不作福行、
T01n0053_p0847c03║ 不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此
T01n0053_p0847c04║ 便 有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是
T01n0053_p0847c05║ 現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬
T01n0053_p0847c06║ 故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼
T01n0053_p0847c07║ 作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡
T01n0053_p0847c08║ 趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上
T01n0053_p0847c09║ 婬故，是為婬敗壞。 「云 何 棄婬？若有於婬
T01n0053_p0847c10║ 有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是
T01n0053_p0847c11║ 為棄婬。 「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者，
T01n0053_p0847c12║ 於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬
T01n0053_p0847c13║ 耶？復能止他耶？如與住 俱 豈能止婬？是事
T01n0053_p0847c14║ 不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是
T01n0053_p0847c15║ 敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能
T01n0053_p0847c16║ 止他，如與住 俱 能止婬者，有是處。 「云 何 氣味
T01n0053_p0847c17║ 色？若剎利 女、婆羅門女、工師女、庶人女，若十
T01n0053_p0847c18║ 四十五 女，於此時容色具 足，彼時形色有樂
T01n0053_p0847c19║ 有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞。云 何 色
T01n0053_p0847c20║ 敗壞？當如見妹老耄年過、齒落髮墮、鮐背執
T01n0053_p0847c21║ 杖申縮而行。於意云 何 ？前 好容色寧敗壞
T01n0053_p0847c22║ 不？」 「唯然世 尊！」 「復次，當如見妹病苦患，若臥
T01n0053_p0847c23║ 床上、若臥座上、若臥蔭中，痛悉著身，極苦
T01n0053_p0847c24║ 極患，不樂命欲斷。於意云 何 ？前 好容色寧敗
T01n0053_p0847c25║ 壞不？」 「唯然世 尊！」 「復次，當如見妹若死，一 日至
T01n0053_p0847c26║ 七日，若烏啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火
T01n0053_p0847c27║ 燒、若埋、若蟲。於意云 何 ？前 好容色寧敗壞
T01n0053_p0847c28║ 不？」 「唯然世 尊！」 「復次，如見妹死屍，若骨若青、
T01n0053_p0847c29║ 若蟲若食、若骨白。於意云 何 ？前 好容色寧敗
T01n0053_p0848a01║ 壞不？」 「唯然世 尊！」 「復次，若見如妹屍，無有皮
T01n0053_p0848a02║ 肉但 筋相連。於意云 何 ？前 好容色寧敗壞
T01n0053_p0848a03║ 不？」 「唯然世 尊！」 「復次，若見如妹死屍，骨節處
T01n0053_p0848a04║ 處分解散在異處，脚骨在一 處，髆骨髀骨、腰
T01n0053_p0848a05║ 骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一 處。於意云
T01n0053_p0848a06║ 何 ？前 好容色寧敗壞不？」 「唯然世 尊！」 「復次，若
T01n0053_p0848a07║ 見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤
T01n0053_p0848a08║ 油潤、若腐碎。於意云 何 ？前 好容色寧敗壞
T01n0053_p0848a09║ 不？」 「唯然世 尊！」 「是為色敗壞。云 何 棄色？謂於
T01n0053_p0848a10║ 色有求欲，當止求欲，度一 切求欲，棄此色。
T01n0053_p0848a11║ 「諸有沙門婆羅門，如是氣味色於中敗壞，無
T01n0053_p0848a12║ 棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他
T01n0053_p0848a13║ 乎？而與住 居，豈能止色耶？是事 不然。諸有
T01n0053_p0848a14║ 沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知
T01n0053_p0848a15║ 如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住
T01n0053_p0848a16║ 能止色者，有是處。 「云 何 氣味痛？此比丘於
T01n0053_p0848a17║ 婬解脫，至住 四禪正受，住 於彼時，亦不自
T01n0053_p0848a18║ 壞亦不壞他，此無壞已，於中便 得樂。何 以
T01n0053_p0848a19║ 故？我說不恚得樂痛，是為痛氣味。 「云 何 痛
T01n0053_p0848a20║ 敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。 「云
T01n0053_p0848a21║ 何 痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。
T01n0053_p0848a22║ 「若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞，不
T01n0053_p0848a23║ 知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能
T01n0053_p0848a24║ 止他乎？而與住 居棄痛者，是事 不然。諸有
T01n0053_p0848a25║ 沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨，
T01n0053_p0848a26║ 知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而與
T01n0053_p0848a27║ 住 居能止痛者，有是處。」 佛如是說。彼諸比
T01n0053_p0848a28║ 丘聞世 尊所說，歡喜而樂。
T01n0053_p0848a29║ 佛說苦陰經
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